2016.06.08
前回のＮＯＴＥ（ブログ）の続きです。自分は本当の意味で信仰をもっているのか、信仰がどういうものか理解しているのか、という素朴な疑問があります。神に対する従順と信頼は、自分には怪しいもので、そこを問われると答えに窮します。信仰は自分で意図的に身につけるものなのか、意図せずに生まれてくるものなのか、自分にはわかりません。キリスト教は、とりわけカトリックは、荘厳にして華麗な教会装飾により、自分の感覚とは異なる文化に溢れていて、そうした意味で芸術や学問としてこれを学ぶとしたら、大いに興味関心の尽きぬ世界です。でも、これは信仰とは違います。聖書の中にある諭しにも一定の理解と納得はしていますが、これも信仰とは違うと思っています。極論すれば、日本のような秩序が保たれた先進的な社会にあって、宗教の必要性を問いたくなるのは無理のないことかもしれません。社会全般が不安定で生死の境を彷徨っていれば、何かに縋りたくもなるし、超絶的存在に依存したくもなると思います。ただし、この問題は社会全般として片付けられるものではなく、個人の内面に拠があるので、信仰の自由はあって当然です。自分にも何かしら信仰が宿っていると感じることがあるのです。験を担いでみたり、縁起の良いことをしてみるのも信仰の現れと言えます。人間はどこか脆弱なところがあり、社会を形成するために何かしらストレスを抱えています。フロイトの言う超自我は、外に向けて自分を保ち、内向きで弱い自分を見せないような要求をしてきます。信仰とはそんな自分の中でバランスをとるための欲求かもしれません。前述の導入文の答として、人間を超えた存在が希望を叶えてくれるかもしれないという他者依存の現われが信仰だと私は思っています。それがたとえ宗教でなくても、信仰は思考したり感受したりできる人間に本来備わっているものではないかという解釈をしているのです。