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  • 週末 日付のある陶彫制作
    週末になりました。今週を振り返ってみたいと思います。今週は美術館や映画館に鑑賞に出かけることもなく、毎日朝から夕方まで陶彫制作に励んでいました。現在作っている新作は同じ大きさの立方体にそれぞれ異なる彫り込み加飾を入れたもので、一日1点ずつやっているように日付をつけています。平面RECORDは、その日のうちにアイデアから下書き、仕上げに至るまで制作を仕上げることが可能ですが、陶彫制作はそういうわけにはいかず、苦しい展開になっています。しかし何とか遅ればせながら平面RECORDに近づけようとしています。陶彫制作の工程としては、土練り、タタラ、成形、彫り込み加飾、仕上げと化粧掛け、焼成を一日1点ずつやることは不可能で、数点ずつまとめて工程を進めていくため、日付は意味を失っています。さらに乾燥をした後でなければ、仕上げと化粧掛け、焼成ができないので、2週間以上は放置した状態にして置くために遅れることは仕方がないことと受けとめています。平面RECORDに近づけようとしているのは、作品の日記としての制作姿勢です。これは日々の記録として考えているのです。私が彫刻を学び始めた頃に、現代美術の動向にも興味を持ち始めました。その時、コンセプチュアル・アートという思考に出会い、その中で「日付絵画」をやっている河原温という芸術家のキャリアを知りました。既に作家は故人になっていますが、1966年から制作された「日付絵画」は毎日の日付のみが記されたもので、21世紀になっても継続されていた記録が残っています。それは数字を記録することを表現行為とした作品で、内容としては時間の経過があるだけです。私はどこかの美術館でその作品のシリーズを見た記憶があります。日付をつけた陶彫作品は、河原ワールドに触発されたわけではありませんが、頭の片隅に「日付絵画」のことがあったことは確かです。ただし、私の日付のある陶彫制作はコンセプチュアル・アートとしての考え方はありません。日記のように作業を積み重ねている日常を意識しているのです。
    「ロスコ・ルーム」で感じたこと
    昨日、NOTE(ブログ)にジョセフ・コーネルの作品について書きましたが、同じDIC川村記念美術館の常設展示に、ロシア系ユダヤ人でアメリカ国籍のマーク・ロスコの巨大な絵画を展示した「ロスコ・ルーム」があります。最初ここに足を踏み入れた印象として、仄暗い照明に囲まれた空間に7点の壁画のような作品が展示されており、その描かれたものは私には判明できず、そこでは黙想するような空間が存在していました。視覚表現はもはや描かれた対象ではなく、洞窟のように私の周囲を取り囲んだ空気をそのまま感じ取ることなのかもしれません。この場合の美術鑑賞は、1点ずつ目で味わうものではなく、身体全体で体験するようなものに変わりつつあるのではないかと私は感じました。その空間には、ある人にとって祈りがあったり、癒しがあったりするのかもしれず、個人的体験によって千差万別な感情が沸き起こる舞台装置と言っても過言ではありません。ロスコはそれを狙ってこうした空間演出をしたのでしょうか。マーク・ロスコはジャクソン・ポロックやウィルム・デ・クーニングらとともにアメリカを代表する抽象表現主義の画家です。初期の経歴を調べてみると、ニューヨークに渡ったロスコは、最初パウル・クレーの影響でドイツ表現主義的な作風を有していたり、シュルレアリスムにも傾倒していましたが、やがてロスコは新しいビジョンを持つに至りました。私が体験した「ロスコ・ルーム」はロスコの最終的な表現であり、ロスコの表現の振り幅がひとつに収斂していった結果とも言えます。この空間は本当に独特で、言葉で言い表す難しさを感じます。ネットに掲載のあったロスコの言葉を引用いたします。「私は基本的な人間の感情(悲劇、エクスタシー、運命など)を表現しているだけです。人々の多くが私の作品に直面したときに、感情が揺さぶられて泣くという事実があるので、私は基本的な人間の感情を伝えることができていると思っています。」この感情とは個人的なものではなく、絶対的な感情ではないかとネットに書かれていました。また、感情を具現化した有機的な形態を地層のように重ねるとロスコは言っているようですが、こうした重層化されたものが重い色彩によって統一を図っていることに対して、私は興味を示し、また好意的に受け止めました。現在、このような最終的な表現となったロスコの作品は世界に4点しかありません。イギリスのテート・モダン、アメリカのワシントンギャラリー、ヒューストンにある「ロスコ・チャペル」、それから日本のDIC川村記念美術館にある「ロスコ・ルーム」だけです。
    J・コーネルに思いを馳せる
    シュルレアリスムに関する書籍を読んでいる最中に、箱による造形作品を作ったアメリカ人芸術家のジョセフ・コーネルに思いを馳せていました。シュルレアリスムの代表選手の中では誰もが知る巨匠とは言えませんが、私にとってコーネルは大きな存在感のある芸術家なのです。千葉県佐倉市にあるDIC川村記念美術館にはコーネルの充実したコレクションがあり、私は度々訪れてはこの箱の造形作品を見ているのです。箱の中にはコーネル自身が古本屋や骨董品屋で手に入れたものや思いのある品々が収められていました。これはアッサンブラーシュと呼ばれる技法で、そのオブジェたちをどのように配置するかは、コーネルの詩的発想からきていて、その謎解きや解釈を鑑賞者が楽しむというものです。箱の中に自らの思索や記憶に基づいた造形を行うのは、自分にとってたまらなく魅力的で、制作工程では心の中で自問自答し、自分だけの世界を紡ぎだすのです。こうした作品を作ったコーネルとはどんな人物だったのか、かなり内向的な人物だったのか知りたくなって、10年前に伝記を読んでいます。詳しい記録は2013年4月2日のNOTE(ブログ)にあります。コーネルの箱の作品について解説書も読んでいます。それは2013年5月8日のNOTE(ブログ)にあります。コーネルはほとんど自宅の地下室で箱の作品を作っていたらしく、小児脳性麻痺の弟の面倒を見ながら一生涯を送っています。慎ましい生活ぶりが伺えますが、作品は豊かな抒情を湛え、鑑賞する者に夢想を誘います。作品が作者を超え、独り歩きを始めて、さまざまな世界を主張しているように私には感じられました。シュルレアリスムによって心が解き放たれた状態は、私たちにも大きく息を吸い込んだ状況を提供してくれるものだと思うようになりました。
    シュルレアリスムと夢解釈
    「シュルレアリスム宣言・溶ける魚」(アンドレ・ブルトン著 巖谷國士訳 岩波書店)を読んでいて、夢に関する論考があって気を留めました。シュルレアリスムが夢の解釈に接近したことは、本書を読む前から私は知っていました。だからこそ、というわけではありませんが、ジークムント・フロイト著作による「夢解釈」(金関猛訳 中央公論新社※「夢判断」とする書籍もあります)を私は既に読んでいて、夢の分析と理解に努めていた時期がありました。あの頃は精神分析の一分野としては、大変面白く読んでいました。本書では夢に関する記述が4つあって、その冒頭部分を引用いたします。まず一つ目です。「夢がいとなまれている(いとなまれているとみなされている)かぎりでは、どこから見てもそれは継続しているし、まとまった組織体の形跡をとどめている。ただ記憶のみが、不当な推移をわがものにして、夢をばらばらに切りはなし、場面のつなぎなどは考慮のほかに、夢そのものよりもむしろ、いくつかの夢のシリーズを私たちに見せているのだ。これと同様に、私たちはもろもろの現実についても、つねに個別的な表象しかいだいていないわけで、このような調整は意志のなせるわざである。」二つ目です。「いまいちど、覚醒状態をとりあげてみよう。私はそれがひとつの干渉現象であると考えないわけにはいかない。精神は、覚醒の諸条件下にあるとき、方向喪失への奇妙な傾斜を示すことがある(これはあらゆる種類の言いまちがいや思いちがいのくりかえしなのだが、その秘密もようやく私たちにあけわたされはじめている)ばかりでなく、正常にはたらいているばあいでも、私が精神のすぐれた部分として認めているあの深い夜のなかからやってくる暗示と、まったくべつのものに従っているようには思えないのである。」三つ目です。「夢をみている人間の精神は、自分におこることにすっかりみちたりている。できるかどうかという不安な問いも、もう問われはしない。おまえの好きなだけ、殺すがよい。いっそう速く飛ぶがよい、愛するがよい。」四つ目です。「夢がなにか系統だった調査に付され、これから決定されるはずのもろもろの手段によって、ついに完全なかたちで私たちに理解されることになり(その前提として幾世代かにわたる記憶の訓練が必要だが、とくかくきわだった事実を書きとめることからはじめよう)、夢の曲線が類を見ない周期と幅とをもって伸びひろがるようになったとたん、神秘ならざるもろもろの神秘が、この大いなる〈神秘〉に道をゆずるだろうと期待する。」ブルトンの論考は、些か詩的な箇所があって、感覚として捉える必要があるようです。
    シュルレアリスムへの導入
    「シュルレアリスム宣言・溶ける魚」(アンドレ・ブルトン著 巖谷國士訳 岩波書店)の冒頭には、現実生活に縛られている私たちのことを示す箇所があります。シュルレアリスムへの導入部分として書かれた文章です。「人生への、人生のなかでもいちばん不確実な部分への、つまり、いうまでもなく現実生活なるものへの信頼がこうじてゆくと、最後には、その信頼は失われてしまう。人間というこの決定的な夢想家は、日に日に自分の境遇への不満をつのらせ、これまで使わざるをえなくなっていた品々を、なんとかひとわたり検討してみる。」これが「シュルレアリスム宣言」の最初の文章です。現実的な生活を送る私たちは、境遇への不満があってもなかなかそこから抜け出せない状況を語っているのです。「もともと限界など認めないものであったあの想像力に対して、もはや、恣意的な効用性の法則にそって活動することしかゆるさなくなる。想像力のほうも、そんな低次の役割をいつまでもひきうけているわけにはゆかず、一般に、20歳のころになると、いっそ人間を光明のない運命にゆだねてしまうことを好む。あとになってから、たとえば愛のような例外的な状況の高みにいることができなくなり、生きるための根拠がすべてすこしずつ失われてゆくのを感じて、あちこちで自分をとりもどそうとこころみたとしても、なかなかうまくは行かないだろう。」想像力にしても次第に欠乏していく様子をここでは描いています。「のこるは狂気である。『とじこめられる狂気』とは、うまいことをいったものだ。とじこめられていようといまいと…。事実、だれもが知っているように、狂人たちが監禁されるのは法律上とがめられるべき2、3の行為のせいにすぎず、そういう行為さえおかさなければ、彼らの自由は(外に見える自由は)危険にさらされるはずもないだろう。」さて、ここからどのようにシュルレアリスムの概念に繋げていくのか、興味が尽きないところです。引き続き読んでいきます。